Cronoteo ya se había reconocido como un ser coexistente con otros cuya vida se producía en el seno del Tiempo y durante el tiempo que le era concedido. Alguien le había dicho que la vida es algo entre la nada del antes y la nada del después. Reflexionando sobre su vida llegó al convencimiento de que su ADN, el ENTORNO en que se encontraba y sus EXPERIENCIAS formaban un sistema en equilibrio inestable de condiciones que harían que su vida fuera de una u otra manera. El fallecimiento era el destino final pero el desequilibrio del sistema podía precipitarlo. Pero, ¿de qué depende la calidad y duración de la vida? Cronoteo se interesó por los conocimientos científicos de su época y, ayudado por la antropología biosocial, supo lo que sigue: El ADN constituye el bagaje genético que se conforma, aleatoriamente , en el momento de la concepción, a partir de los genes del padre y de la madre. Pero el ADN del individuo aunque es condicionante de su vida no es, en absoluto, de...

Ya te he contado que Cronoteo no creía en los dioses creadores del mundo y de sus leyes. También que había buscado una religión que le guiara en su Tiempo y le resolviera todas sus dudas existenciales, sin encontrarla. Aunque reconocía la bondad de muchos de los mandamientos, prescripciones y consejos de la mayoría de las religiones, las evidencias científicas de su Tiempo le impedían aceptar la posibilidad de la reencarnación, la existencia de un alma independiente del cuerpo o la necesidad de abstenerse de cortar el papel higiénico en sábado, entre otras muchas cosas. Por otra parte, Cronoteo era reacio a aceptar “verdades” procedentes de libros sagrados de procedencia incierta o de sueños de iluminados. Sin embargo, reconocía que fueron una solución para la convivencia de los seres humanos en épocas en que el conocimiento científico era muy limitado. Algunos acusaban a Cronoteo de inmoral y falto de ética por ser laico. Pero lo hacían porque desconocían la existencia del códig...

Cronoteo hacía tiempo que se había reconocido como hijo del Tiempo . Sabía que había nacido en su seno y su mentalidad humana le decía que todos los mamíferos tienen madre pero también tienen padre. El Tiempo por sí solo no puede generar nada, hace falta algún soplo creador que aporte la semilla necesaria, que germinará a su debido tiempo. Había reflexionado sobre la coexistencia y llegó a la conclusión que él era un Coexistente . También lo había hecho sobre el Azar y supo que era un Coexistente aleatorio . En este punto, su razonamiento le mostraba que su dios ( Tiempo ) no era el único que regía su coexistencia. Tiempo , Azar y él mismo estaban interrelacionados formando una Trinidad indisoluble. Muchos científicos le habían explicado que el tiempo no era eterno. La teoría de la relatividad los había llevado a la conclusión de que el tiempo cosmológico había tenido su origen en una explosión (big bang) en la que la materia empezó a expandirse bajo unas determinadas leye...

Ya te conté que Cronoteo ,  cuando nació , traía un bagaje genético que lo facultaba para adquirir habilidades y conocimientos humanos. Ese bagaje no es otra cosa que los genes que conforman su ADN. Cronoteo , un día, reparó en que resultaba que su ADN era fruto de la combinación aleatoria de los genes de sus progenitores. También  se dio cuenta de que la misma circunstancia se había dado en la concepción de todos sus ancestros. De este modo, su bagaje genético era fruto de un proceso aleatorio que se remontaba a un tiempo muy remoto y que se había producido en el seno del Tiempo . Por eso había cambiado su nombre (Sinteo) y había reconocido a Tiempo como su dios . Y pensó:  ― ¿En el seno del Tiempo ? Resulta que mi dios es femenino. Y continuó: —Pero qué tontería, los dioses no tienen sexo. Bueno, no tienen sexo ni tienen nada. Solo son un producto de la mente humana y pertenecen a la realidad imaginada. El ente llamado Cronoteo era el resultado de algo má...

2.3.3 Muerte y cultura En todas las culturas la muerte se presenta como un fenómeno perturbador, incomprensible e inaceptable. De ahí la aparición de toda suerte de rituales y creencias que buscan consuelo y protección ante lo desconocido. Malinowski afirma que “de todas las fuentes de la religión, la crisis suprema y final de la vida (la muerte) es la más importante” (Geertz, 1989, pág. 146). En la tipología que estamos considerando tenemos: Cultura técnica : se ve enriquecida con toda suerte de elementos y adornos utilizados para despedir al finado, como ataúdes, coronas de flores, lápidas, crematorios, nichos, urnas, etc. Cultura ideal : se nutre de mitos, creencias, religiones y de la cremación o el enterramiento como método de deshacerse de los cadáveres. Cultura práctica : se integran, por ejemplo, el duelo y las normas sobre las posesiones y familiares del difunto y profesiones como chamán, enterrador o sacerdote. VER CONTINUACIÓN IR A LA PRIMERA ENTRADA DEL...

2.3.1 Muerte y coexistencia El fin del Dasein supone  dejar de estar-en-el mundo-con, dejar de coexistir . Esto permite equiparar muerte y olvido. Coexistimos con nuestros antepasados, y los fallecidos en general, en cuanto recordamos sus personalidades, aplicamos sus teorías, y conocimientos y disfrutamos de sus invenciones. Así pues, coexistimos con aquellos que tenemos presentes. Pero la presencia de los vivos no es igual que la de los muertos. La presencia de los vivos es una presencia reflexiva  mientras que la de los muertos es una presencia imaginada. Los vivos pueden interactuar, cambiar de actitud, de forma de pensar, crear nuevas teorías, modificar sus afectos… para los muertos, lo hecho, hecho está. En facebook se expresa con frecuencia el rechazo a la idea de desaparición de los seres queridos, acompañada de la creencia en la continuidad de su presencia. VER CONTINUACIÓN IR A LA PRIMERA ENTRADA DEL ARTÍCULO

2.3    Muerte En el fenómeno de la muerte se contemplan los límites de la vida humana  (San Martín, 2010, pág. 298) . La muerte, como cesación o término de la vida humana, es un fenómeno fundamental de la existencia humana que no puede ser considerado como un fenómeno de la vida humana. Podemos vivir la muerte de otros pero no podemos vivir la nuestra. La muerte, como fin de la vida humana, supone cruzar el umbral que separa el reino de los vivos del de los muertos sin que sea posible el retorno.  Sin embargo los muertos llenan la existencia de los vivos y todas las culturas tienen mecanismos de recuerdo que se plasman en ritos de aflicción. La muerte está presente en el origen de los mitos y religiones de un ser humano que no entiende la fugacidad de su vida y que se rebela contra su extinción. Heidegger establece una distinción  clara entre fenecer, fallecer y morir.  Fenecer es la muerte fisiológica como fin del viviente (animal o plant...

No sé si te acuerdas de que Cronoteo, cuando nació, recibió el nombre de Doroteo impuesto por sus padres. Después de una infancia en la que creía en Dios, siguiendo las enseñanzas recibidas, no encontró explicación para esas creencias y adoptó el nombre de Sinteo . A Doroteo le contaron que tenía un alma inmortal, no sujeta a su cuerpo, por lo que al morir se iría a un lugar de goce y disfrute de la presencia de un Dios o a otro de llanto y crujir de dientes. El alma podía ser manchada por sus actos en contra de las normas y también lavada (perdonada) si cumplía unos determinados requisitos. Si al morir estaba limpia iría al lugar de goce y si estaba sucia iría al sitio tenebroso. No importaba el resto de su vida; la situación al morir era la que determinaba su destino. Esto no le parecía justo y se convirtió en Sinteo , negando la existencia de Dios y del alma. Más tarde, pensó que el referente de toda su vida, el marco en el que se desarrollaba, era Tiempo . Su exi...

Una manifestación del alma compartida La unidad psíquica de la humanidad es un postulado fundamental de la Antropología que fue formulado frente a lo que se consideraba "pensamiento primitivo" por Frazer, Tylor y Boas entre otros. Según Honorio M. Velasco Maillo, en su obra Hablar y pensar, tareas culturales, la 'unidad psíquica de la humanidad' supone aceptar: Una única naturaleza humana que permite el convencimiento de que "existen determinadas costumbres y creencias comunes a toda la humanidad porque son innatas o porque están determinadas por una fuerza externa a la que se identifica con la naturaleza". El mismo diseño de funcionamiento del sistema nervioso humano y las mismas estructuras del cerebro que permiten una reestructuración mediante el aprendizaje, lo que explicaría la existencia de distintas culturas. Un  rango común de procesos cognitivos potenciales  que se ha probado analizando los esquemas mentales, las clasificaciones y...

¿Se puede compartir el alma? El alma integrada y el alma mortal , descritas en las anteriores entradas del blog, suponen un paradigma que puede ser probado o falsado (condiciones estas que impone Popper a toda teoría para que se pueda considerar científica). El modelo se opone frontalmente al planteamiento tradicional escolástico y, en general, a cualquier modelo basado en creencias. Javier San Martín Sala, en Antropología filosófica , cuando se refiere a la crítica filosófica expresa: "En realidad lo que se quiere rechazar [en el existencialismo] es el planteamiento tradicional escolástico de que el ser humano es una esencia metafísica (animal racional), que luego se realiza en una esencia física, un compuesto de un cuerpo material y un alma espiritual de sustancia indivisible y por tanto incorruptible y de ahí inmortal. La tesis existencialista convierte este planteamiento en inviable porque ese compuesto eventual podría no ser racional, si, por ejemplo, no co...

¿Muere el alma? Los psicólogos evolucionarios entienden la religión como un subproducto de los nódulos del cerebro que se encargan de formular teorías sobre otras mentes, formar coaliciones y discriminar a favor de los miembros del grupo propio (Dawkins, R. 2006: 149) . Paul Bloom señala que los niños tienen una tendencia natural hacia una teoría dualística de la mente (Dawkins, R. 2006: 149). . Esto explica la existencia de tantos dualismos con los que se desarrolla nuestra existencia: bien/mal, luz/oscuridad, amigo/enemigo, nosotros/ellos, varón/mujer... Esta visión infantil de las cosas propone una posición desde la que se pierde la gradación, los matices y nos lleva a conclusiones erróneas  Richard Dawkins, en El espejismo de dios, lo explica asi: "La teleología y el dualismo innatos nos predisponen; dadas las condiciones correctas, a la religión; exactamente como la brújula de luz de mis polillas las predispone a un “suicidio” inadvertido. Nuestro innato...

¿Dónde está la única residencia del alma verificable? Michel Foucault, alguien a quien no se puede tildar de creyente, creía en la existencia del alma. Para él, el término representa la psique, la personalidad, la consciencia y la subjetividad del individuo (Lewellen, 2009: 256). El gran desarrollo actual de las ciencias cognitivas (Neurociencias, Psicología cognitiva, Filosofía de la mente, Inteligencia artificial, Lingüística, Teoría de sistemas, Primatología, Etología animal) y de la Psicología comparada, Arqueología, Paleoantropología y Antropología cognitiva, nos sitúan muy lejos del pensamiento primitivo que todavía está presente en las religiones actuales en lo que al alma se refiere. La psique, la personalidad, la consciencia y la subjetividad forman parte del ser humano pero no son ajenas a su cuerpo. Están integradas en él y soportadas por él. Dada su inmaterialidad, aparente, se las puede abarcar en la denominación de alma sin que esto lleve atribuido la acept...

¿Dónde está el alma? Frazer, en La rama dorada , recoge las creencias de "la gente primitiva" en un estudio comparativo sobre magia y religión y dedica muchas páginas a las creencias sobre el alma. Muchas sociedades creen que el alma puede abandonar temporalmente el cuerpo y, en el caso de tener varias, algunas de ellas pueden estar en animales o plantas: "En la primera parte de esta obra mostramos que, en opinión de la gente primitiva, el alma puede ausentarse temporalmente del cuerpo sin causar por ello la muerte. Es frecuente creer que estas ausencias temporales del alma envuelven un riesgo considerable, puesto que el alma errabunda está expuesta a diversas desventuras, a caer en manos de sus enemigos y a otros peligros. Pero aparte de esto, hay otro aspecto en este poder de desunir el alma del cuerpo. Si puede asegurarse que el alma quede incólume durante su ausencia, no hay razón para que el alma no pueda continuar ausente durante un tiempo indef...

¿Cuántas almas tiene el ser humano? James George Frazer, en La rama dorada, afirma que "sólo cuando la noción del alma pasa de ser una hipótesis casi científica a ser un dogma teológico, se insiste en su unidad e indivisibilidad como creencia esencial". Los Dayakos de Borneo y malayos de Malaca, por ejemplo, creen (creían) en la existencia de siete almas en cada ser humano. En general, las explicaciones de los "salvajes"  sobre el alma se basaban en su experiencia y en el conocimiento de su entorno y con ellas pretendían entender el mundo de lo desconocido. Una de las explicaciones era la siguiente: "Así como el salvaje comúnmente explica los procesos de la naturaleza inanimada suponiéndolos producidos por seres vivos que obran dentro o detrás de los fenómenos, del mismo modo se explica los fenómenos de la vida misma. Si un animal vive y se mueve, piensa él, sólo puede hacerlo porque tiene dentro un animalito que le mueve; si un hombre vive y se mu...

¿Cómo empieza homo sapiens a creer en la existencia del alma? La creencia en la existencia del alma, en el mundo imaginario, es vista por algunos autores como resultado de la búsqueda de explicación a las experiencias de vida personales.  Evans-Pritchard, en Las teorías de la religión primitiva,  sitúa   los espectros y el alma en el origen de la religión y aunque en la cita publicada en otra entrada dice que tienen más peso los espectros, en ésta explica cómo se origina la creencia en la existencia del alma: "Las reflexiones efectuadas por el hombre primitivo sobre determinadas experiencias, como la muerte, la enfermedad, los trances, las visiones y, sobre todo, los sueños, le llevan a la conclusión de que para explicar todo esto es preciso postular la presencia o ausencia de cierta entidad inmaterial, el alma. Tanto la teoría de los espectros como la de las almas se pueden considerar dos versiones de una misma teoría que sitúa al sueño en el origen de...

¿Es lo mismo magia que religión? Si nos posicionamos en el funcionalismo, todo rasgo cultural tiene una finalidad y perdura si resulta útil a la sociedad que lo contiene. Tanto la magia como la religión comprenden un conjunto de ritos y creencias que sus practicantes consideran útiles. Aunque la magia es anterior a la religión y muchos consideran a ésta como una forma evolucionada de la magia, hoy en día ambas coexisten y conviven. Malinowski en Magia, ciencia y religión se refiere a las diferencias entre magia y religión desde un punto de vista funcionalista por lo que reconoce su utilidad: "Pues bien, ¿qué es lo que distingue la religión de la magia? Hemos tomado como punto de partida una distinción sumamente definida y tangible; hemos definido a la magia dentro del dominio de lo sacro, como un arte práctico compuesto de actos que son, tan sólo, medios para un fin definido que se espera para más tarde; la religión viene a ser un corpus de actos autocontenidos que ya ...

¿Es el chamanismo una forma de religión? El chamanismo forma parte de los que algunos han llamado religiones primitivas. Con lo que hemos visto hasta hoy podemos afirmar que la expresión no puede ser más incorrecta. Ya tenemos claro que una religión es un sistema solidario de creencias y de prácticas relativas a las cosas sagradas que cuenta con una organización en la que existen especialistas a tiempo completo. El chamán o hechicero es un especialista en lo sagrado que actúa sin una organización y, en los mal llamados pueblos primitivos, participa en todas las actividades del grupo. Sin embargo, en su existencia y actuación encontramos un antecedente de las creencias y rituales de las religiones de las sociedades complejas: "Como vimos, el contacto con el mundo de lo religioso en las sociedades preagrícolas está al alcance de cualquier individuo; la pequeña escala de las colectividades humanas impide que la complejización social se materialice en la aparición de especi...

¿De donde 'salen' las religiones? Si aceptamos la definición de religión de Durkheim como conjunto de creencias y prácticas, tenemos que aceptar que la religión es un rasgo cultural construido por los componentes de una sociedad determinada. Son los humanos los que tienen esas creencias y los que realizan esas prácticas. Otra cosa sería cuál es el origen de esas creencias, pero aún en el indemostrable caso de la "inspiración divina", siempre es un humano el que transmite la "información". En los orígenes, como ciencia, de la antropología social Herbert Spencer en The Principles of Sociology, (1882: I, 440) busca el origen de la religión y lo encuentra en los espectros: "Sin embargo, el origen de la religión hay que buscarlo más en la creencia en los espectros que en la creencia en las almas. El hecho de que el alma tiene una vida futura temporal queda sugerido por la aparición de los muertos en los sueños, que se produce mientras se los rec...

¿Es la religión "el opio del pueblo"? Karl Marx vaticinó la llegada de una edad de oro en la que habría una sociedad sin clases. En plena revolución industrial veía la religión como un mecanismo de control que permitía la opresión del pueblo y su sometimiento, y como un poderoso medio para justificar los privilegios de las élites. Lo expresó con palabras lapidarias en Una crítica a la filosofía del derecho de Hegel, 1884: "El hombre hace la religión; la religión no hace al hombre ... pero el hombre no es un ser abstracto que ocupa el mundo desde fuera. El hombre es su propio mundo y es también el estado y la sociedad. Este estado, esta sociedad producen la religión, una conciencia invertida del mundo ... El sufrimiento religioso es, a la vez, expresión del sufrimiento real y una protesta contra el sufrimiento real. La religión es la expresión de las criaturas oprimidas, el sentimiento de un mundo sin corazón y el espíritu de una situación desespiritualizada. Es...

Cronoteo no siempre se había llamado así. Cuando nació no tenía nombre, ni idioma, ni ideología, ni creencias. Era portador del ADN mitocondrial de su madre y de una combinación aleatoria de los genes de su padre y de su madre. Traía un bagaje genético que le permitiría adquirir habilidades y conocimientos humanos… si era convenientemente socializado. El cerebro de Cronoteo todavía no estaba “configurado”. Por eso, como ni siquiera sabía hablar, sus padres tomaron por él las primeras decisiones. Los padres de Cronoteo creían en los dogmas de una religión monoteísta cuyos preceptos se derivaban de un libro sagrado. Para recibir el premio final después de la muerte, era indispensable someterse al rito de ingreso en la religión de sus padres. En caso contrario si Cronoteo moría ingresaría en un lugar llamado limbo (que, por cierto, pasados los años fue clausurado por el sumo especialista de lo sagrado). El rito de ingreso en la religión de sus padres incluía la asignación ...