Ya te conté que Cronoteo ,  cuando nació , traía un bagaje genético que lo facultaba para adquirir habilidades y conocimientos humanos. Ese bagaje no es otra cosa que los genes que conforman su ADN. Cronoteo , un día, reparó en que resultaba que su ADN era fruto de la combinación aleatoria de los genes de sus progenitores. También  se dio cuenta de que la misma circunstancia se había dado en la concepción de todos sus ancestros. De este modo, su bagaje genético era fruto de un proceso aleatorio que se remontaba a un tiempo muy remoto y que se había producido en el seno del Tiempo . Por eso había cambiado su nombre (Sinteo) y había reconocido a Tiempo como su dios . Y pensó:  ― ¿En el seno del Tiempo ? Resulta que mi dios es femenino. Y continuó: —Pero qué tontería, los dioses no tienen sexo. Bueno, no tienen sexo ni tienen nada. Solo son un producto de la mente humana y pertenecen a la realidad imaginada. El ente llamado Cronoteo era el resultado de algo más que su bagaj

Por lo que hasta ahora te he contado de Cronoteo , sabes que es un personaje muy interesado por los temas relacionados con el ser humano y dado a la reflexión. Un día, pensando sobre su existencia, se dio cuenta de que no estaba solo. Había muchas otras personas cuyo Tiempo coincidía con el suyo. Su existencia coincidía con la suya, es decir, todos coexistían . Cronoteo era un Coexistente. Cronoteo había leído sobre la unidad psíquica de la humanidad y sobre el alma compartida y se percató de que si era un ser humano se debía a que coexistía con Otros y compartía su cultura. Pero, esos Otros no eran solo aquellos con los que cohabitaba o convivía. Su tiempo de coexistencia empezó el día en que Azar hizo que fuera concebido y se prolongaría, casi con toda certeza, más allá de su fallecimiento. Sabía que coexistir no es lo mismo que “vivir-con”. La coexistencia se produce cuando hay alguien consciente de la existencia de otro o de sus obras. Por eso, por ejemplo, Pitágoras co

2.7.4 El juego en la cultura El juego es un rasgo cultural diferenciador. Es fácil encontrar juegos similares en todas las sociedades actuales y del pasado. Sin embargo, el nivel tecnológico, el medio ambiente y las convenciones sociales son los que marcan las diferencias. Huizinga en su obra Homo ludens afirma que “la cultura surge en forma de juego” (San Martín, 2010, pág. 309), pero si entendemos que el juego se ejecuta tomando una posibilidad que forma parte de una cultura y realizando acciones ’como si’ esa posibilidad fuera una realidad, es más lógico pensar que la cultura es la generatriz del juego y no al revés. Hay juegos que no requieren juguetes y son estos los que, por no depender de la tecnología se encuentran repetidos en la mayoría de las sociedades. Sin embargo, todos los juegos necesitan utensilios, ideas o reglas para su realización. Estos medios son proporcionados, respectivamente, por la cultura técnica, la cultura ideal o la cultura práctica. Citaré

2.7.3 Tipos de juego Numerosos autores han propuesto tipologías del juego que permitan abarcar todas las manifestaciones de este fenómeno y todos coinciden en la dificultad de establecer una categorización de este concepto. Intentaré abarcar todo lo que supone actuación en el campo de la realidad imaginada y lo que tiene su finalidad en sí mismo. Aquí abordo una clasificación desde la epistemología fenomenológica. Más adelante, cuando me refiera a los epifenómenos del juego daré un desarrollo más completo a la tipología.  Invito al lector a que me sugiera algún juego que no pueda ser encuadrado en alguna de las siguientes categorías: Ritual Ceremonia Entrenamiento Competición Individual Representación Arte Lenguaje En esta tipología se considera que lo que no es trabajo, amor, lucha o muerte, es juego (aunque en muchos casos existan interrelaciones con esos fenómenos). La mayoría de tipologías al uso comprenden únicamente los juegos de entrenamiento y de compet